ਗੁਪਤੀ ਬਾਣੀ ਪਰਗਟੁ ਹੋਇ ॥
gupatee baanee paragaT hoi ||
The hidden Bani of the Word is revealed.
(ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅੰਦਰ ਉਹ) ਲੁਕਵੀਂ (ਰੱਬੀ ਜੀਵਨ ਦੀ) ਰੌ ਪਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਭਾਵ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਗ-ਸੰਗ ਤੇ ਸਭ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਦਿੱਸ ਪੈਂਦਾ ਹੈ),
(इस तरह जिस मनुष्य के अंदर वह) छुपी हुई (रॅबी जीवन की) रौंअ प्रकट होती है (भाव। जिस को वह अपने अंग-संग और सबमें व्यापक दिखाई दे जाता है)।
El Bani oculto de la Palabra es revelado,
ਨਾਨਕ ਪਰਖਿ ਲਏ ਸਚੁ ਸੋਇ ॥੫੩॥
naanak parakh le sach soi ||53||
O Nanak, the True Lord is revealed and known. ||53||
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਭੂ (ਦੇ ਨਾਮ-ਰੂਪ ਸਉਦੇ) ਦੀ ਕਦਰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ।੫੩।
हे। नानक ! वह मनुष्य उस सच्चे प्रभू (के नाम-रूप सौदे) की कद्र समझ लेता है। 53।
oh, dice Nanak, el Señor Verdadero es revelado y conocido.(53)
ਸਹਜ ਭਾਇ ਮਿਲੀਐ ਸੁਖੁ ਹੋਵੈ ॥
sahaj bhai mileeaai sukh hovai ||
Meeting with the Lord through intuition and love, peace is found.
ਜੇ ਅਡੋਲਤਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ (ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ) ਮਿਲੀਏ ਤਾਂ (ਪੂਰਨ) ਸੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।
अगर अडोलता में रह के (प्रभू को) मिलें तो (सम्पूर्ण) सुख होता है।
Conociendo al Señor con intuición y amor, la Paz es encontrada,
ਗੁਰਮੁਖਿ ਜਾਗੈ ਨੀਦ ਨ ਸੋਵੈ ॥
gurmukh jaagai needh na sovai ||
The Gurmukh remains awake and aware; he does not fall sleep.
ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿਚ ਤੁਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਮਾਇਆ ਦੀ) ਨੀਂਦਰ ਵਿਚ ਨਹੀਂ ਸਉਂਦਾ,
जो मनुष्य गुरू के हुकम में चलता है वह सचेत रहता है (माया की) नींद में नहीं सोता।
el Gurmukj permanece despierto, alerta y sin caer en el sueño.
ਸੁੰਨ ਸਬਦੁ ਅਪਰੰਪਰਿ ਧਾਰੈ ॥
su(n)n sabadh apara(n)par dhaarai ||
He enshrines the unlimited, absolute Shabad deep within.
ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤਿ-ਸਾਲਾਹ ਦੀ ਬਾਣੀ ਉਸ ਨੂੰ ਬੇਅੰਤ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਟਿਕਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ,
परमात्मा की सिफत सालाह की बाणी उसको बेअंत प्रभू में टिकाए रखती है।
Él enaltece el Ilimitado y Absoluto Shabd en lo profundo de su ser.
ਕਹਤੇ ਮੁਕਤੁ ਸਬਦਿ ਨਿਸਤਾਰੈ ॥
kahate mukat sabadh nisataarai ||
Chanting the Shabad, he is liberated, and saves others as well.
(ਇਸ ਬਾਣੀ ਨੂੰ) ਉਚਾਰ ਉਚਾਰ ਕੇ ਗੁਰਮੁਖ ਹਉਮੈ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤੇ (ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ) ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਮੁਕਤ ਕਰਾਂਦਾ ਹੈ ।
(इस बाणी को) उचार-उचार के गुरमुख अहंकार से स्वतंत्र हो जाता है और (औरों को) इस शबद के माध्यम से मुक्त कराता है।
Cantado el Shabd, es liberado y salva a otros también.
ਗੁਰ ਕੀ ਦੀਖਿਆ ਸੇ ਸਚਿ ਰਾਤੇ ॥
gur kee dheekhiaa se sach raate ||
Those who practice the Guru's Teachings are attuned to the Truth.
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਗੁਰੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕੀਤੀ ਹੈ ਉਹ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਰੰਗੇ ਗਏ ਹਨ,
हे नानक ! जिन्होंने गुरू की शिक्षा ग्रहण की है वह सच्चे प्रभू में रंगे गए हैं।
Quienes practican las Enseñanzas del Guru, viven entonados en la Verdad.
ਨਾਨਕ ਆਪੁ ਗਵਾਇ ਮਿਲਣ ਨਹੀ ਭ੍ਰਾਤੇ ॥੫੪॥
naanak aap gavai milan nahee bhraate ||54||
O Nanak, those who eradicate their self-conceit meet with the Lord; they do not remain separated by doubt. ||54||
ਆਪਾ-ਭਾਵ ਮਿਟਾ ਕੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੇਲ (ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ) ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, (ਮਨ ਦੀ) ਭਟਕਣਾ ਮਿਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।੪੫।
अहंकार को मिटा के उनका मेल (प्रभू से) हो जाता है। (मन की) भटकना मिट जाती है। 54।
Oh, dice Nanak, quienes erradican su engreimiento, encuentran al Señor y la duda no los separa más. (54)
ਕੁਬੁਧਿ ਚਵਾਵੈ ਸੋ ਕਿਤੁ ਠਾਇ ॥
kubudh chavaavai so kit Thai ||
"Where is that place, where evil thoughts are destroyed?
ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸ ਥਾਂ ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੀ ਭੈੜੀ ਮੱਤ ਦੂਰ ਕਰ ਲਏ?
(प्रश्न।) ये बात किस जगह पर हो सकती है कि मनुष्य अपनी दुर्मति दूर कर ले।
¿Dónde está ese lugar en donde los pensamientos malignos son destruidos?
ਕਿਉ ਤਤੁ ਨ ਬੂਝੈ ਚੋਟਾ ਖਾਇ ॥
kiau tat na boojhai choTaa khai ||
The mortal does not understand the essence of reality; why must he suffer in pain?""
ਮਨੁੱਖ ਕਿਉਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਤੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ,
मनुष्य क्यों अस्लियत नहीं समझता और दुखी होता है।
El mortal no entiende la Esencia de la Realidad, ¿Por qué debe sufrir dolor?
ਜਮ ਦਰਿ ਬਾਧੇ ਕੋਇ ਨ ਰਾਖੈ ॥
jam dhar baadhe koi na raakhai ||
No one can save one who is tied up at Death's door.
ਜਮ ਦੇ ਦਰ ਤੇ ਬੱਧੇ ਹੋਏ ਦੀ ਕੋਈ ਸਹੈਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ,
जम के दर पर बँधे हुए की कोई सहायता नहीं कर सकता।
Atado a la puerta de la muerte, nadie lo puede salvar o ayudar,
ਬਿਨੁ ਸਬਦੈ ਨਾਹੀ ਪਤਿ ਸਾਖੈ ॥
bin sabadhai naahee pat saakhai ||
Without the Shabad, no one has any credit or honor.
ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਇਸ ਦੀ ਕਿਤੇ ਇੱਜ਼ਤ ਨਹੀਂ,
सतिगुरू के शबद के बिना इसकी कहीं इज्जत नहीं। ऐतबार नहीं (भाव। गुरू के शबद ना चलने के कारण मनुष्य लोगों में अपनी इज्जत व ऐतबार गवा लेता है। दुनियां की मौजों में फसे होने के कारण मौत से भी हर वक्त डरता है। ऐसी चोटें खाता रहता है। दुखी रहता है। फिर भी अस्लियत को नहीं समझता। ऐसा क्यों। )।
y sin el Shabd, nadie logra tener crédito ni honor.
ਕਿਉ ਕਰਿ ਬੂਝੈ ਪਾਵੈ ਪਾਰੁ ॥
kiau kar boojhai paavai paar ||
"How can one obtain understanding and cross over?"
ਇਤਬਾਰ ਨਹੀਂ (ਭਾਵ, ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਅਨੁਸਾਰ ਨਾਹ ਤੁਰਨ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚ ਇੱਜ਼ਤ ਇਤਬਾਰ ਗਵਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਮੌਜਾਂ ਵਿਚ ਫਸਿਆ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਭੀ ਹਰ ਵੇਲੇ ਡਰਦਾ ਹੈ ਇਹੋ ਜਿਹੀਆ ਸੱਟਾਂ ਸਦਾ ਖਾਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਦੁਖੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਭੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ । ਇਹ ਕਿਉਂ?) ।
ये कैसे समझे और ('दुष्तर सागर' के) उस पार लगे।
¿Cómo puede uno saber y ser cargado a través?
ਨਾਨਕ ਮਨਮੁਖਿ ਨ ਬੁਝੈ ਗਵਾਰੁ ॥੫੫॥
naanak manmukh na bujhai gavaar ||55||
O Nanak, the foolish self-willed manmukh does not understand. ||55||
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਮਨਮੁਖ ਮੂਰਖ ਸਮਝਦਾ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝੇ ਤੇ (‘ਦੁੱਤਰ ਸਾਗਰ’ ਦੇ) ਪਾਰਲੇ ਕੰਢੇ ਲੱਗੇ? ।੫੫।
हे नानक ! मनमुख मूर्ख समझता नहीं। 55।
Dice Nanak, el tonto y arrogante Manmukj, no entiende nada.(55)
ਕੁਬੁਧਿ ਮਿਟੈ ਗੁਰ ਸਬਦੁ ਬੀਚਾਰਿ ॥
kubudh miTai gur sabadh beechaar ||
Evil thoughts are erased, contemplating the Word of the Guru's Shabad.
ਸਤਿਗੁਰੂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਵੀਚਾਰਿਆਂ ਭੈੜੀ ਮਤ ਦੂਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ।
(उक्तर। ) सतिगुरू का शबद विचारने से दुर्मति दूर होती है।
Cuando uno reflexiona en la Palabra del Shabd del Guru, los pensamientos malvados son borrados.
ਸਤਿਗੁਰੁ ਭੇਟੈ ਮੋਖ ਦੁਆਰ ॥
satigur bheTai mokh dhuaar ||
Meeting with the True Guru, the door of liberation is found.
ਜਦੋਂ ਗੁਰੂ ਮਿਲ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਦੋਂ ਇਸ ਭੈੜੀ ਮਤ ਤੋਂ ਖ਼ਲਾਸੀ ਦਾ ਰਾਹ ਲੱਭ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ।
जब गुरूमिल जाता है। तब इस दुर्मति से मुक्ति का राह (भी) मिल जाता है।
Cuando uno conoce al Guru, uno obtiene la Puerta de la Salvación.
ਤਤੁ ਨ ਚੀਨੈ ਮਨਮੁਖੁ ਜਲਿ ਜਾਇ ॥
tat na cheenai manmukh jal jai ||
The self-willed manmukh does not understand the essence of reality, and is burnt to ashes.
(ਪਰ) ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਦਾ, (ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ) ਸੜਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ,
(पर) जो मनुष्य मन के पीछे चलता है वह अस्लियत को नहीं पहचानता।
El tonto y soberbio Manmukj, no conoce la Esencia de la Realidad y es convertido en cenizas.
ਦੁਰਮਤਿ ਵਿਛੁੜਿ ਚੋਟਾ ਖਾਇ ॥
dhuramat vichhuR choTaa khai ||
His evil-mindedness separates him from the Lord, and he suffers.
ਦੁਰਮਤਿ ਦੇ ਕਾਰਨ (ਪ੍ਰਭੂ ਤੋਂ) ਵਿਛੁੜ ਕੇ ਦੁਖੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ।
(विकारों में) जलता रहता है दुर्मति के कारण (प्रभू से) विछुड़ के दुखी होता है।
Desviado por la mente maligna, sólo encuentra sufrimiento.
ਮਾਨੈ ਹੁਕਮੁ ਸਭੇ ਗੁਣ ਗਿਆਨ ॥
maanai hukam sabhe gun giaan ||
Accepting the Hukam of the Lord's Command, he is blessed with all virtues and spiritual wisdom.
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦਾ ਹੁਕਮ ਮੰਨਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਚ ਸਾਰੇ ਗੁਣ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਸ ਨੂੰ ਸਾਰੀ ਸੂਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
हे नानक ! जो मनुष्य गुरू का हुकम मानता है। उसमें सारे गुण आ जाते हैं। उसे सारी सूझ प्राप्त हो जाती है।
Si uno se somete al Jukam del Mandato del Señor, obtiene Sabiduría y Mérito,
ਨਾਨਕ ਦਰਗਹ ਪਾਵੈ ਮਾਨੁ ॥੫੬॥
naanak dharageh paavai maan ||56||
O Nanak, he is honored in the Court of the Lord. ||56||
ਤੇ; ਉਹ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਹਜ਼ੂਰੀ ਵਿਚ ਆਦਰ ਪਾਂਦਾ ਹੈ ।੫੬।
और वह प्रभू की हजूरी में आदर पाता है। 56।
es honrado en la Corte de Dios.(56)
ਸਾਚੁ ਵਖਰੁ ਧਨੁ ਪਲੈ ਹੋਇ ॥
saach vakhar dhan palai hoi ||
One who possesses the merchandise, the wealth of the True Name,
ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਨੇ ਸੱਚਾ ਸਉਦਾ ਨਾਮ-ਧਨ ਖੱਟਿਆ ਹੈ
जिस मनुष्य ने नाम-धन रूपी सच्चा-सौदा कमाया है
Quien posee la Mercancía, la Riqueza del Nombre Verdadero,
ਆਪਿ ਤਰੈ ਤਾਰੇ ਭੀ ਸੋਇ ॥
aap tarai taare bhee soi ||
crosses over, and carries others across with him as well.
ਉਹ ਆਪ (‘ਦੁੱਤਰ ਸਾਗਰ’ ਤੋਂ) ਤਰਦਾ ਹੈ ਤੇ (ਹੋਰਨਾਂ ਨੂੰ) ਤਾਰਦਾ ਹੈ,
वह स्वयं ('दुष्तर सागर' से) पार होता है और (औरों को भी) पार करा देता है।
Cruza a través y carga a otros consigo también
ਸਹਜਿ ਰਤਾ ਬੂਝੈ ਪਤਿ ਹੋਇ ॥
sahaj rataa boojhai pat hoi ||
One who intuitively understands, and is attuned to the Lord, is honored.
ਅਡੋਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਮਸਤ ਰਹਿ ਕੇ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹ
अडोल अवस्था में रह कर अस्लियत को समझता है और आदर पाता है।
Con Conocimiento y gozando de Tranquilidad, es honrado ese ser de valor inestimable.
ਤਾ ਕੀ ਕੀਮਤਿ ਕਰੈ ਨ ਕੋਇ ॥
taa kee keemat karai na koi ||
No one can estimate his worth.
ਤੇ ਆਦਰ ਪਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜੇਹੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਕੋਈ ਮੁੱਲ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ।
ऐसे मनुष्य का कोई मोल नहीं कर सकता।
Ninguno puede estimar su palabra
ਜਹ ਦੇਖਾ ਤਹ ਰਹਿਆ ਸਮਾਇ ॥
jeh dhekhaa teh rahiaa samai ||
Wherever I look, I see the Lord permeating and pervading.
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਸੱਚੇ ਦੀ ਰਜ਼ਾ ਵਿਚ ਰਹਿ ਕੇ ਉਹ ਮਨੁੱਖ (‘ਦੁਤਰ ਸਾਗਰ’ ਤੋਂ) ਪਾਰ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
जिधर देखता है उधर प्रभू ही प्रभू उसको व्यापक दिखाई देता है।
A donde sea que uno voltea, sólo ve al Señor prevaleciendo y compenetrándolo todo.
ਨਾਨਕ ਪਾਰਿ ਪਰੈ ਸਚ ਭਾਇ ॥੫੭॥
naanak paar parai sach bhai ||57||
O Nanak, through the Love of the True Lord, one crosses over. ||57||
ਜਿੱਧਰ ਤੱਕਦਾ ਹੈ ਉਧਰ ਪ੍ਰਭੂ ਹੀ ਪ੍ਰਭੂ ਉਸ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ ।੫੭।
हे नानक ! सच्चे की रजा में रहके वह मनुष्य ('दुष्तर सागर' से) पार लांघ जाता है। 57।
A través del Verdadero Amor de Dios, uno cruza hasta el otro lado.(57)
ਸੁ ਸਬਦ ਕਾ ਕਹਾ ਵਾਸੁ ਕਥੀਅਲੇ ਜਿਤੁ ਤਰੀਐ ਭਵਜਲੁ ਸੰਸਾਰੋ ॥
s sabadh kaa kahaa vaas katheeale jit tareeaai bhavajal sa(n)saaro ||
"Where is the Shabad said to dwell? What will carry us across the terrifying world-ocean?
ਜਿਸ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤਰੀਦਾ ਹੈ ਉਸ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਟਿਕਾਣਾ ਕਿੱਥੇ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
(प्रश्न। ) जिस शबद से संसार-समुंद्र तैरा जाता है उस शबद का ठिकाना कहाँ कहा जा सकता है।
Dicen los Yoguis: ¿Dónde reside el Shabd con el Cuál podemos ser transportados a través del aterrador océano del mundo?
ਤ੍ਰੈ ਸਤ ਅੰਗੁਲ ਵਾਈ ਕਹੀਐ ਤਿਸੁ ਕਹੁ ਕਵਨੁ ਅਧਾਰੋ ॥
trai sat a(n)gul vaiee kaheeaai tis kahu kavan adhaaro ||
The breath, when exhaled, extends out ten finger lengths; what is the support of the breath?
‘ਪ੍ਰਾਣ’ (ਭਾਵ ਸੁਆਸ) ਨੂੰ ਦਸ-ਉਂਗਲ-ਪ੍ਰਮਾਣ ਕਹੀਦਾ ਹੈ ਦੱਸੋ, ਇਸ ਦਾ ਕੀਹ ਆਸਰਾ ਹੈ?
प्राण' (भाव। श्वास) को दस-अंगुली-प्रमाण कहा जाता है बताओ। इसका आसरा क्या है।
¿Qué soporta el aire que, exhalado, llega a una distancia de diez dedos? Eso que habla dentro de nosotros,
ਬੋਲੈ ਖੇਲੈ ਅਸਥਿਰੁ ਹੋਵੈ ਕਿਉ ਕਰਿ ਅਲਖੁ ਲਖਾਏ ॥
bolai khelai asathir hovai kiau kar alakh lakhaae ||
Speaking and playing, how can one be stable and steady? How can the unseen be seen?""
(ਜੋ ਜੀਵਾਤਮਾ ਇਸ ਸਰੀਰ ਵਿਚ) ਬੋਲਦਾ ਤੇ ਕਲੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਦਾ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਅਡੋਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਵੇਖੇ ਜਿਸ ਦਾ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਚਿਹਨ ਚੱਕ੍ਰ ਨਹੀਂ ।
(जो जीवात्मा इस शरीर में) बोलती और कलोल करती है वह सदा के लिए कैसे अडोल हो सकती है और कैसे उस प्रभू को देखें जिसका कोई खास चक्र-चिन्ह नहीं है।
¿cómo puede ser guiado para que tomemos Conciencia de Él, del Incognoscible?
ਸੁਣਿ ਸੁਆਮੀ ਸਚੁ ਨਾਨਕੁ ਪ੍ਰਣਵੈ ਅਪਣੇ ਮਨ ਸਮਝਾਏ ॥
sun suaamee sach naanak pranavai apane man samajhaae ||
Listen, O master; Nanak prays truly. Instruct your own mind.
ਨਾਨਕ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ (ਜੋਗੀਆਂ ਨੇ ਪੱੁਛਿਆ—) ਹੇ ਸੁਆਮੀ! ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਮੱਤੇ ਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
नानक कहता है (जोगियों ने पूछा-) हे स्वामी ! सच्चे प्रभू की बात सुन के मनुष्य अपने मन को कैसे सद्बुद्धि दे सकता है।
Dice el Guru, oh Yogui, escucha. Instruyan a su propia mente.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਸਬਦੇ ਸਚਿ ਲਿਵ ਲਾਗੈ ਕਰਿ ਨਦਰੀ ਮੇਲਿ ਮਿਲਾਏ ॥
gurmukh sabadhe sach liv laagai kar nadharee mel milaae ||
The Gurmukh is lovingly attuned to the True Shabad. Bestowing His Glance of Grace, He unites us in His Union.
ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿਚ ਤੁਰਦਾ ਹੈ, ਗੁਰੂ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਉਸ ਦੀ ਲਿਵ ਸੱਚੇ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, (ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂ) ਮੇਹਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਕਰ ਕੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿਚ ਜੋੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
(उक्तर। ) जो मनुष्य गुरू के हुकम में चलता है। गुरू के शबद द्वारा उसकी लिव सच्चे प्रभू में लग जाती है। (और। प्रभू) मेहर की नजर करके उसको अपने में जोड़ लेता है।
El Gurmukj está amorosamente entonado en el Verdadero Shabd.Gracias a Su Mirada de Gracia, comulgamos con Él.
ਆਪੇ ਦਾਨਾ ਆਪੇ ਬੀਨਾ ਪੂਰੈ ਭਾਗਿ ਸਮਾਏ ॥੫੮॥
aape dhaanaa aape beenaa poorai bhaag samaae ||58||
He Himself is all-knowing and all-seeing. By perfect destiny, we merge in Him. ||58||
(ਕਿਉਂਕਿ) ਪ੍ਰਭੂ (ਉਸ ਦੇ ਦਿਲ ਦੀ) ਆਪ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਆਪ ਹੀ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ । (ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਉੱਚੀ ਕਿਸਮਤ ਕਰਕੇ (ਗੁਰਮੁਖਿ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ) ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।੫੮।
(क्योंकि) प्रभू (उसके दिल की) स्वयं ही जानता है। स्वयं ही पहचानता है। (इस तरह) ऊँची किस्मत से (गुरमुख मनुष्य प्रभू में) लीन रहता है। 58।
Él Mismo lo conoce todo y lo ve todo, sólo por unDestino Perfecto, nos inmergimos en Él.(58)
ਸੁ ਸਬਦ ਕਉ ਨਿਰੰਤਰਿ ਵਾਸੁ ਅਲਖੰ ਜਹ ਦੇਖਾ ਤਹ ਸੋਈ ॥
s sabadh kau nira(n)tar vaas alakha(n) jeh dhekhaa teh soiee ||
That Shabad dwells deep within the nucleus of all beings. God is invisible; wherever I look, there I see Him.
(ਜਿਸ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਦੀ ਰਾਹੀਂ “ਦੁੱਤਰ ਸਾਗਰ” ਤਰੀਦਾ ਹੈ) ਉਸ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਰਸ ਥਾਂ (ਮਿਲਿਆ ਹੋਇਆ) ਹੈ (ਭਾਵ, ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹਰ ਥਾਂ ਭਰਪੂਰ ਹੈ), ‘ਸ਼ਬਦ’ ਅਲੱਖ (ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਰੂਪ) ਹੈ, ਮੈਂ ਜਿਧਰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਉਹ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ,
(जिस शबद से 'दुष्तर सागर' तैरा जाता है) उस 'शबद' को एकरस जगह (निरंतर) (मिली हुई) है (भाव। वह शबद हर जगह भरपूर है)। 'शबद' अलख (प्रभू का रूप) है। मैं जिधर देखता हूँ वह शबद ही शबद है।
El Shabd habita profundo en el núcleo de todos los seres. Dios es Invisible, donde sea que volteo a ver, ahí está.
ਪਵਨ ਕਾ ਵਾਸਾ ਸੁੰਨ ਨਿਵਾਸਾ ਅਕਲ ਕਲਾ ਧਰ ਸੋਈ ॥
pavan kaa vaasaa su(n)n nivaasaa akal kalaa dhar soiee ||
The air is the dwelling place of the absolute Lord. He has no qualities; He has all qualities.
ਜਿਵੇਂ ਅਫੁਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਵਾਸ (ਹਰ ਥਾਂ) ਹੈ ਤਿਵੇਂ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਦਾ ਵਾਸ (ਹਰ ਥਾਂ) ਹੈ । ‘ਸ਼ਬਦ’ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਪੂਰਣ ਸੱਤਿਆ-ਧਾਰੀ (ਪ੍ਰਭੂ) ਹੈ (ਭਾਵ ‘ਪ੍ਰਭੂ’ ਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਸਿਫ਼ਤਿ ਦਾ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ) ।
जैसे अफुर प्रभू का वास (हर जगह) है वैसे ही 'शबद' का वास (हर जगह) व्यापक है। शबद' वही है जो संपूर्ण सक्ताधारी (प्रभू) है (भाव। 'प्रभू' और प्रभू की सिफतसालाह का 'शबद' एक ही हैं)।
El aire es donde el Señor Absoluto habita, Él no tiene cualidades y en realidad tiene todas las cualidades.
ਨਦਰਿ ਕਰੇ ਸਬਦੁ ਘਟ ਮਹਿ ਵਸੈ ਵਿਚਹੁ ਭਰਮੁ ਗਵਾਏ ॥
nadhar kare sabadh ghaT meh vasai vichahu bharam gavaae ||
When He bestows His Glance of Grace, the Shabad comes to abide within the heart, and doubt is eradicated from within.
ਜਿਸ ਮਨੁੱਖ ਉਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਮੇਹਰ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਇਹ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਵੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚੋਂ ਭਟਕਣਾ ਦੂਰ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
जिस मनुष्य पर प्रभू मेहर की नजर करता है। उसके हृदय में ये 'शबद' बसता है। वह मनुष्य हृदय में से भटकना दूर कर लेता है।
Cuando Dios es Misericordioso, el Shabd reside en el corazón y la duda se retira.
ਤਨੁ ਮਨੁ ਨਿਰਮਲੁ ਨਿਰਮਲ ਬਾਣੀ ਨਾਮੋੁ ਮੰਨਿ ਵਸਾਏ ॥
tan man niramal niramal baanee naamuo ma(n)n vasaae ||
The body and mind become immaculate, through the Immaculate Word of His Bani. Let His Name be enshrined in your mind.
ਉਸ ਦਾ ਤਨ ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਤੇ ਉਸ ਦੀ ਬਾਣੀ ਪਵਿਤ੍ਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ । ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀ ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿਚ ਵਸਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ।
उसका तन उसका मन और उसकी बाणी पवित्र हो जाती है। प्रभू का नाम ही वह मनुष्य अपने मन में बसाए रखता है।
El cuerpo y la mente se vuelven inmaculados a través de la Preciosa Palabra de Su Bani, deja que Su Nombre sea elevado en tu mente.
ਸਬਦਿ ਗੁਰੂ ਭਵਸਾਗਰੁ ਤਰੀਐ ਇਤ ਉਤ ਏਕੋ ਜਾਣੈ ॥
sabadh guroo bhavasaagar tareeaai it ut eko jaanai ||
The Shabad is the Guru, to carry you across the terrifying world-ocean. Know the One Lord alone, here and hereafter.
ਸਤਿਗੁਰ ਦੇ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਦੀ ਰਾਹੀਂ ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤਰੀਦਾ ਹੈ । (ਜੋ ਤਰਿਆ ਹੈ ਉਹ) ਇਥੇ ਉਥੇ (ਲੋਕ ਪਰਲੋਕ ਵਿਚ ਹਰ ਥਾਂ) ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਵਿਆਪਕ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ।
सतिगुरू के 'शबद' के द्वारा संसार-समुंद्र पार किया जाता है। (जो पार हो गया है वह) यहाँ और वहाँ (इस लोक में और परलोक में हर जगह) एक प्रभू को व्यापक जानता है।
El Shabd es el Guru que te lleva a través del aterrador océano del mundo.
ਚਿਹਨੁ ਵਰਨੁ ਨਹੀ ਛਾਇਆ ਮਾਇਆ ਨਾਨਕ ਸਬਦੁ ਪਛਾਣੈ ॥੫੯॥
chihan varan nahee chhaiaa maiaa naanak sabadh pachhaanai ||59||
He has no form or color, shadow or illusion; O Nanak, realize the Shabad. ||59||
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਇਸ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ‘ਸ਼ਬਦ’ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਸਾਂਝ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਉਸ ਉਤੇ ਮਾਇਆ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ ਤੇ ਉਸ ਦਾ ਆਪਣਾ ਵੱਖਰਾ ਚਿਹਨ ਤੇ ਵਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ (ਭਾਵ, ਉਸ ਦਾ ਵੱਖਰਾ-ਪਨ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਮੇਰ-ਤੇਰ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ) ।੫੯।
हे नानक ! जो मनुष्य इस 'शबद' को पहचान लेता है 'शबद' के साथ गहरी सांझ बना लेता है उस पर माया का प्रभाव नहीं रहता और उसका अपना अलग चिन्ह और वर्ण नहीं रह जाता (भाव। उसका अपना अलगपना मिट जाता है। उसके अंदर से मेर-तेर दूर हो जाती है)। 59।
Conoce al Único Señor aquí y en el más allá, conoce a Aquél que no tiene color ni signo ni es ilusorio, oh, dice Nanak, toma Conciencia del Shabd.(59)
ਤ੍ਰੈ ਸਤ ਅੰਗੁਲ ਵਾਈ ਅਉਧੂ ਸੁੰਨ ਸਚੁ ਆਹਾਰੋ ॥
trai sat a(n)gul vaiee aaudhoo su(n)n sach aahaaro ||
O reclusive hermit, the True, Absolute Lord is the support of the exhaled breath, which extends out ten finger lengths.
ਹੇ ਜੋਗੀ! ਦਸ-ਉਂਗਲ-ਪ੍ਰਮਾਣ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦੀ ਖ਼ੁਰਾਕ ਅਫੁਰ ਸੱਚਾ ਪ੍ਰਭੂ ਹੈ (ਭਾਵ, ਸੁਆਸ ਸੁਆਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀ ਜਪਣਾ ਹੈ, ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀ ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਹੈ)
(उक्तर।) हे जोगी ! दस-उंगली-प्रमाण प्राणों की खुराक अफुर सच्चा प्रभू है (भाव। हरेक सांस में प्रभू का नाम ही जपना है। प्रभू का नाम ही प्राणों का आसरा है)
El Verdadero y Absoluto Señor es el Soporte del aire que respiras que se esparce a lo largo de diez dedos de longitud.
ਗੁਰਮੁਖਿ ਬੋਲੈ ਤਤੁ ਬਿਰੋਲੈ ਚੀਨੈ ਅਲਖ ਅਪਾਰੋ ॥
gurmukh bolai tat birolai cheenai alakh apaaro ||
The Gurmukh speaks and churns the essence of reality, and realizes the unseen, infinite Lord.
ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦੇ ਹੁਕਮ ਵਿਚ ਤੁਰ ਕੇ (ਸੁਆਸ ਸੁਆਸ ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ) ਜਪਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ (ਭਾਵ, ਜਗਤ ਦਾ ਮੂਲ) ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਲੱਖ ਤੇ ਅਪਾਰ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹੈ (ਪ੍ਰਭੂ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਸਾਂਝ ਪਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ) ।
जो मनुष्य गुरू के हुकम में चल के (श्वास-श्वास प्रभू का नाम) जपता है। वह अस्लियत (भाव। जगत के मूल को) हासिल कर लेता है (प्रभू के साथ गहरी सांझ बना लेता है)।
El Gurmukj repite lo que obtiene de la Esencia de la Realidad, pues él conoce al Señor Infinito.
ਤ੍ਰੈ ਗੁਣ ਮੇਟੈ ਸਬਦੁ ਵਸਾਏ ਤਾ ਮਨਿ ਚੂਕੈ ਅਹੰਕਾਰੋ ॥
trai gun meTai sabadh vasaae taa man chookai aha(n)kaaro ||
Eradicating the three qualities, he enshrines the Shabad within, and then, his mind is rid of egotism.
ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਵਸਾਂਦਾ ਹੈ (ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ ਮਾਇਆ ਦਾ) ਤੈ੍ਰ-ਗੁਣੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਟਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚੋਂ ਅਹੰਕਾਰ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।
जब मनुष्य गुरू का शबद हृदय में बसाता है (शबद की बरकति से माया का) त्रै-गुणी प्रभाव मिटा लेता है। तब उसके मन में अहंकार का नाश हो जाता है।
Él se sobrepone a las tres modalidades, enalteciendo el Shabd en su interior, así su mente se libera del egoísmo.
ਅੰਤਰਿ ਬਾਹਰਿ ਏਕੋ ਜਾਣੈ ਤਾ ਹਰਿ ਨਾਮਿ ਲਗੈ ਪਿਆਰੋ ॥
a(n)tar baahar eko jaanai taa har naam lagai piaaro ||
Inside and out, he knows the One Lord alone; he is in love with the Name of the Lord.
(ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ) ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਤੇ ਬਾਹਰ (ਜਗਤ ਵਿਚ) ਇੱਕ ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਹੀ ਵੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਨਾਮ ਵਿਚ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।
(इस तरह) जब वह अपने अंदर और बाहर (जगत में) एक प्रभू को ही देखता है। तब उसका प्यार प्रभू के नाम में बन जाता है।
Él conoce al Único Señor dentro y fuera y ama el Nombre de Dios.
ਸੁਖਮਨਾ ਇੜਾ ਪਿੰਗੁਲਾ ਬੂਝੈ ਜਾ ਆਪੇ ਅਲਖੁ ਲਖਾਏ ॥
sukhamanaa iRaa pi(n)gulaa boojhai jaa aape alakh lakhaae ||
He understands the Sushmana, Ida and Pingala, when the unseen Lord reveals Himself.
ਹੇ ਨਾਨਕ! ਜਦੋਂ ਅਲੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਆਪਣਾ ਆਪ ਲਖਾਂਦਾ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਸਰੂਪ ਦੀ ਸਮਝ ਬਖ਼ਸ਼ਦਾ ਹੈ), ਤਦੋਂ ਗੁਰਮੁਖ ਇੜਾ ਪਿੰਗੁਲਾ ਸੁਖਮਨਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ,
हे नानक ! जब अलख प्रभू अपना आप लखाता है (अर्थात अपने स्वरूप की समझ बख्शता है)। तब गुरमुख ईड़ा-पिंगला और सुखमना को समझ लेता है (भाव। गुरमुख को ये समझ आ जाती है कि) सदा कायम रहने वाला प्रभू ईड़ा-पिंगा व सुखमना के अभ्यास से ऊपर है।
Él entiende el Shusmana. Ida y Pingala, cuando el Señor se revela a Sí Mismo.
ਨਾਨਕ ਤਿਹੁ ਤੇ ਊਪਰਿ ਸਾਚਾ ਸਤਿਗੁਰ ਸਬਦਿ ਸਮਾਏ ॥੬੦॥
naanak tih te uoopar saachaa satigur sabadh samaae ||60||
O Nanak, the True Lord is above these three energy channels. Through the Word, the Shabad of the True Guru, one merges with Him. ||60||
(ਭਾਵ, ਗੁਰਮੁਖਿ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ) ਸਦਾ ਕਾਇਮ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰਭੂ ਇੜਾ ਪਿੰਗੁਲਾ ਸੁਖਮਨਾ ਦੇ ਅੱਭਿਆਸ ਤੋਂ ਉਤਾਂਹ ਹੈ, ਉਸ ਵਿਚ ਤਾਂ ਸਤਿਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਰਾਹੀਂ (ਹੀ) ਸਮਾਈਦਾ ਹੈ ।੬।
उसमें तो सतिगुरू के शबद द्वारा ही समाया जाता है। 60।
Oh, dice Nanak, el Señor Verdadero está arriba y más allá de los tres canales de la respiración. A través de la Palabra, el Shabd del Verdadero Guru, uno se inmerge en Su Ser. (60)
ਮਨ ਕਾ ਜੀਉ ਪਵਨੁ ਕਥੀਅਲੇ ਪਵਨੁ ਕਹਾ ਰਸੁ ਖਾਈ ॥
man kaa jeeau pavan katheeale pavan kahaa ras khaiee ||
"The air is said to be the soul of the mind. But what does the air feed on?
ਮਨ ਦਾ ਆਸਰਾ ਪ੍ਰਾਣ ਕਹੀਦੇ ਹਨ, ਪ੍ਰਾਣ ਕਿਥੋਂ ਖ਼ੁਰਾਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ? (ਭਾਵ, ਪ੍ਰਾਣਾਂ ਦਾ ਆਸਰਾ ਕੌਣ ਹੈ?)
(प्रश्न।) मन का आसरा प्राण कहें जाते हैं। प्राण कहाँ से खुराक़ लेते हैं। (भाव। प्राणों का आसरा कौन है। )
Dijeron los Yoguis, se considera que el aire es el Alma de la mente pero, ¿qué es lo que alimenta al aire?
ਗਿਆਨ ਕੀ ਮੁਦ੍ਰਾ ਕਵਨ ਅਉਧੂ ਸਿਧ ਕੀ ਕਵਨ ਕਮਾਈ ॥
giaan kee mudhraa kavan aaudhoo sidh kee kavan kamaiee ||
What is the way of the spiritual teacher, and the reclusive hermit? What is the occupation of the Siddha?""
ਹੇ ਜੋਗੀ! ਗਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਕੇਹੜਾ ਸਾਧਨ ਹੈ? ਜੋਗ-ਸਾਧਨਾਂ ਵਿਚ ਪੁੱਗੇ ਹੋਏ ਜੋਗੀ ਨੂੰ ਕੀਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
हे जोगी ! ज्ञान की प्राप्ति का कौन सा साधन है। जोग-साधना में सिद्धस्थ योगी को क्या प्राप्त हो जाता है।
¿Cuál es el camino del Maestro Espiritual y del ermitaño recluido? Cuál es la práctica de un Siddha?