ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਬੁਰਾ ਭਲਾ ਏਕ ॥
jau gurdheau buraa bhalaa ek ||
When the Divine Guru grants His Grace, one looks upon good and bad as the same.
ਚੰਗੇ ਮੰਦੇ ਸਭ ਨਾਲ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ।
अच्छे-बुरे सब से प्यार करता है।
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno toma lo bueno y lo malo.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਲਿਲਾਟਹਿ ਲੇਖ ॥੫॥
jau gurdheau lilaaTeh lekh ||5||
When the Divine Guru grants His Grace, one has good destiny written on his forehead. ||5||
ਗੁਰੂ ਦੇ ਮਿਲਿਆਂ ਹੀ ਮੱਥੇ ਦੇ ਚੰਗੇ ਲੇਖ ਉੱਘੜਦੇ ਹਨ ।੫।
गुरू को मिल के ही माथे के अच्छे लेख उघड़ते हैं। 5।
Si el Guru nos muestra su Compasión, el Destino de uno despierta. (5)
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਕੰਧੁ ਨਹੀ ਹਿਰੈ ॥
jau gurdheau ka(n)dh nahee hirai ||
When the Divine Guru grants His Grace, the wall of the body is not eroded.
ਜੇ ਗੁਰੂ ਮਿਲ ਪਏ ਤਾਂ ਸਰੀਰ (ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਪੈ ਕੇ) ਛਿੱਜਦਾ ਨਹੀਂ (ਭਾਵ, ਮਨੁੱਖ ਵਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚ ਪ੍ਰਵਿਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤੇ ਨਾ ਹੀ ਉਸ ਦੀ ਸੱਤਿਆ ਵਿਅਰਥ ਜਾਂਦੀ ਹੈ);
अगर गुरू मिल जाए तो शरीर (विकारों में पड़ के) छिॅजता नहीं (भाव। मनुष्य विकारों में प्रवृक्त नहीं होता। और ना ही उसकी सक्ता व्यर्थ जाती है);
Si el Guru nos muestra su Compasión, la pared que hay en nuestro ser se derrumba.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਦੇਹੁਰਾ ਫਿਰੈ ॥
jau gurdheau dhehuraa firai ||
When the Divine Guru grants His Grace, the temple turns itself towards the mortal.
ਉੱਚੀ ਜਾਤ ਆਦਿਕ ਦੇ ਮਾਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਗੁਰੂ ਸ਼ਰਨ ਆਏ ਬੰਦੇ ਉੱਤੇ ਦਬਾਉ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਦੇਹੁਰਾ ਨਾਮਦੇਵ ਵਲ ਪਰਤ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿਚੋਂ ਉਸ ਨੂੰ ਧੱਕੇ ਪਏ ਸਨ;
ऊँची जाति आदि के माण वाले मनुष्य गुरू की शरण आए बँदे पर दबाव नहीं डाल सकते।
Si el Guru nos muestra su Compasión, el Templo de Dios se abre para uno.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਛਾਪਰਿ ਛਾਈ ॥
jau gurdheau ta chhaapar chhaiee ||
When the Divine Guru grants His Grace, one's home is constructed.
ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪਏ ਗ਼ਰੀਬ ਨੂੰ ਰੱਬ ਆਪ ਬਹੁੜਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਨਾਮਦੇਵ ਦੀ ਕੁੱਲੀ ਬਣੀ ਸੀ;
जैसे कि वह देहुरा नामदेव की तरफ पलट गया था जिसमें से उसे धक्के दे के निकाल दिया गया था; गुरू की शरण पड़े गरीब की रक्षा के लिए रॅब खुद पहुँचता है जैसे कि नामदेव की कुल्ली बनी थी।
Si el Guru nos muestra su Compasión, nuestro aposento es construido por Dios.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਸਿਹਜ ਨਿਕਸਾਈ ॥੬॥
jau gurdheau sihaj nikasaiee ||6||
When the Divine Guru grants His Grace, one's bed is lifted up out of the water. ||6||
ਰੱਬ ਆਪ ਸਹਾਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਾਦਸ਼ਾਹ ਦੇ ਡਰਾਵੇ ਦੇਣ ਤੇ ਮੰਜਾ ਦਰਿਆ ਵਿਚੋਂ ਕਢਾ ਦਿੱਤਾ ।੬।
ईश्वर स्वयं सहाई होता है जैसे कि बादशाह के डरावे देने पर पलंग दरिया में से निकलवा दिया। 6।
Si el Guru nos muestra su Compasión, nuestro vestido sale seco aún de las aguas. (6)
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਅਠਸਠਿ ਨਾਇਆ ॥
jau gurdheau ta aThasaTh naiaa ||
When the Divine Guru grants His Grace, one has bathed at the sixty-eight sacred shrines of pilgrimage.
ਜੇ ਗੁਰੂ ਮਿਲ ਪਏ ਤਾਂ ਅਠਾਹਠ ਤੀਰਥਾਂ ਦਾ ਇਸ਼ਨਾਨ ਹੋ ਗਿਆ
अगर गुरू मिल जाए तो अठारह तीर्थों का स्नान हो गया (जानो)।
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno logra más bendiciones que si se hubiera bañado en todos los lugares santos.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤਨਿ ਚਕ੍ਰ ਲਗਾਇਆ ॥
jau gurdheau tan chakar lagaiaa ||
When the Divine Guru grants His Grace, one's body is stamped with the sacred mark of Vishnu.
(ਜਾਣੋ), ਸਰੀਰ ਉੱਤੇ ਚੱਕਰ ਲੱਗ ਗਏ ਸਮਝੋ (ਜਿਵੇਂ ਬੈਰਾਗੀ ਦੁਆਰਕਾ ਜਾ ਕੇ ਲਾਉਂਦੇ ਹਨ),
शरीर पर चक्कर लग गए समझो (जैसे बैरागी द्वारिका जा के लगाते हैं)।
Si el Guru nos muestra su Compasión, el cuerpo de uno es ungido con los Santos Chakras.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਦੁਆਦਸ ਸੇਵਾ ॥
jau gurdheau ta dhuaadhas sevaa ||
When the Divine Guru grants His Grace, one has performed the twelve devotional services.
ਬਾਰਾਂ ਹੀ ਸ਼ਿਵ-ਲਿੰਗਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਹੋ ਗਈ ਜਾਣੋ;
बारह ही शिव-लिंगों की पूजा हो गई समझो;
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno logra más que si le hicieran las doce ofrendas a Dios.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਸਭੈ ਬਿਖੁ ਮੇਵਾ ॥੭॥
jau gurdheau sabhai bikh mevaa ||7||
When the Divine Guru grants His Grace, all poison is transformed into fruit. ||7||
ਉਸ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਸਾਰੇ ਜ਼ਹਿਰ ਭੀ ਮਿੱਠੇ ਫਲ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ।੭।
उस मनुष्य के लिए सारे जहर भी मीठे फल बन जाते हैं। 7।
Si el Guru nos muestra su Compasión, aún el veneno se convierte en dulce. (7)
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਸੰਸਾ ਟੂਟੈ ॥
jau gurdheau ta sa(n)saa TooTai ||
When the Divine Guru grants His Grace, skepticism is shattered.
ਜੇ ਗੁਰੂ ਮਿਲ ਪਏ ਤਾਂ ਦਿਲ ਦੇ ਸੰਸੇ ਮਿਟ ਜਾਂਦੇ ਹਨ,
अगर गुरू मिल जाए तो दिल के संसे मिट जाते हैं।
Si el Guru nos muestra su Compasión, la duda de uno es destruida.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਜਮ ਤੇ ਛੂਟੈ ॥
jau gurdheau ta jam te chhooTai ||
When the Divine Guru grants His Grace, one escapes from the Messenger of Death.
ਜਮਾਂ ਤੋਂ (ਹੀ) ਖ਼ਲਾਸੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ,
जमों से (ही) खलासी हो जाती है।
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno es liberado del dogal de la muerte.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਭਉਜਲ ਤਰੈ ॥
jau gurdheau ta bhaujal tarai ||
When the Divine Guru grants His Grace, one crosses over the terrifying world-ocean.
ਸੰਸਾਰ-ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਮਨੁੱਖ ਪਾਰ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
संसार-समुंद्र से मनुष्य पार लांघ जाता है।
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno es llevado a través.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਤ ਜਨਮਿ ਨ ਮਰੈ ॥੮॥
jau gurdheau ta janam na marai ||8||
When the Divine Guru grants His Grace, one is not subject to the cycle of reincarnation. ||8||
ਜਨਮ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।੮।
जनम-मरन से बच जाता है। 8।
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno nace para no morir jamás. (8)
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਅਠਦਸ ਬਿਉਹਾਰ ॥
jau gurdheau aThadhas biauhaar ||
When the Divine Guru grants His Grace, one understands the rituals of the eighteen Puraanas.
ਜੇ ਗੁਰੂ ਮਿਲ ਪਏ ਤਾਂ ਅਠਾਰਾਂ ਸਿੰਮ੍ਰਿਤੀਆਂ ਦੇ ਦੱਸੇ ਕਰਮ-ਕਾਂਡ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦੀ,
अगर गुरू मिल जाए तो अठारह स्मृतियों के बताए कर्म-काण्ड की आवश्यक्ता नहीं रह जाती।
Si el Guru nos muestra su Compasión, uno actúa de acuerdo a las enseñanzas de los dieciocho Puranas.
ਜਉ ਗੁਰਦੇਉ ਅਠਾਰਹ ਭਾਰ ॥
jau gurdheau aThaareh bhaar ||
When the Divine Guru grants His Grace, it is as if one has made an offering of the eighten loads of vegetation.
ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਹੀ (ਪ੍ਰਭੂ-ਦੇਵ ਦੀ ਨਿੱਤ ਭੇਟ ਹੁੰਦੀ ਦਿੱਸ ਪੈਂਦੀ ਹੈ) ।
सारी बनस्पति ही (प्रभू-देव की नित्य भेट होती दिखाई दे जाती है)।
Si el Guru nos muestra su Compasión, es más que si uno hiciera las dieciocho ofrendas de vegetales a Dios.
ਬਿਨੁ ਗੁਰਦੇਉ ਅਵਰ ਨਹੀ ਜਾਈ ॥
bin gurdheau avar nahee jaiee ||
When the Divine Guru grants His Grace, one needs no other place of rest.
ਸਤਿਗੁਰੂ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ (ਜਿੱਥੇ ਮਨੁੱਖ ਜੀਵਨ ਦਾ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਲੱਭ ਸਕੇ),
सतिगुरू के बिना और कोई जगह नहीं (जहाँ मनुष्य जीवन का सही रास्ता पा सके)।
Sin el Guru, no existe ningún otro refugio, amigo.
ਨਾਮਦੇਉ ਗੁਰ ਕੀ ਸਰਣਾਈ ॥੯॥੧॥੨॥੧੧॥
naamadheau gur kee saranaiee ||9||1||2||11||
Naam Dayv has entered the Sanctuary of the Guru. ||9||1||2||11||
ਨਾਮਦੇਵ (ਹੋਰ ਸਭ ਆਸਰੇ-ਪਰਨੇ ਛੱਡ ਕੇ) ਗੁਰੂ ਦੀ ਸ਼ਰਨ ਪਿਆ ਹੈ ।੯।੧।੨।੧੧।
नामदेव (और सब आसरे-सहारे छोड़ के) गुरू की शरण पड़ा है। 9। 1। 2। 11।
Namdev entonces busca solamente el Santuario del Guru. (9-1-2-11)
ਭੈਰਉ ਬਾਣੀ ਰਵਿਦਾਸ ਜੀਉ ਕੀ ਘਰੁ ੨
bhairau baanee ravidhaas jeeau kee ghar doojaa
Bhairao, The Word Of Ravi Daas Jee, Second House:
ਰਵਿਦਾਸ ਜੀ ਦੇ ਸ਼ਬਦ।
Bhairo, Palabras de Ravidas.
ੴ ਸਤਿਗੁਰ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ॥
ikOankaar satigur prasaadh ||
One Universal Creator God. By The Grace Of The True Guru:
ਵਾਹਿਗੁਰੂ ਕੇਵਲ ਇਕ ਹੈ। ਸੱਚੇ ਗੁਰਾਂ ਦੀ ਦਇਆ ਦੁਆਰਾ ਉਹ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
Un Dios Creador Universal, por la Gracia del Verdadero Guru.
ਬਿਨੁ ਦੇਖੇ ਉਪਜੈ ਨਹੀ ਆਸਾ ॥
bin dhekhe upajai nahee aasaa ||
Without seeing something, the yearning for it does not arise.
(ਪਰ ਪਾਰਸ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚਰਨ ਛੋਹਣੇ ਸੌਖਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇਹਨਾਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦਿੱਸਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੇ)
(पर। पारस प्रभू के चरण छूने आसान काम नहीं है। क्योंकि वह इन आँखों से नहीं दिखाई देता। और) उसको देखे बिना (उस पारस-प्रभू के चरण छूने की) तमन्ना पैदा नहीं होती।
Sin haber visto a Dios, el deseo de Verlo no se manifiesta,
ਜੋ ਦੀਸੈ ਸੋ ਹੋਇ ਬਿਨਾਸਾ ॥
jo dheesai so hoi binaasaa ||
Whatever is seen, shall pass away.
ਉਸ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਤੋਂ ਬਿਨਾ (ਉਸ ਪਾਰਸ-ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਚਰਣ ਛੋਹਣ ਦੀ) ਤਾਂਘ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, (ਇਸ ਦਿੱਸਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਹੀ ਮੋਹ ਬਣਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ,) ਤੇ, ਇਹ ਜੋ ਕੁਝ ਦਿੱਸਦਾ ਹੈ ਇਹ ਸਭ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ।
(इस दिखाई देते संसार के साथ ही मोह बना रहता है। ) और। और यह जो कुछ दिखाई देता है यह सब नाश हो जाने वाला है।
pero ¿cómo Verlo si todo lo que parece va a desaparecer?
ਬਰਨ ਸਹਿਤ ਜੋ ਜਾਪੈ ਨਾਮੁ ॥
baran sahit jo jaapai naam ||
Whoever chants and praises the Naam, the Name of the Lord,
ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਪ੍ਰਭੂ ਦੇ ਗੁਣ ਗਾਂਦਾ ਹੈ, ਤੇ, ਪ੍ਰਭੂ ਦਾ ਨਾਮ ਜਪਦਾ ਹੈ,
जो मनुष्य प्रभू के गुण गाता है। और। प्रभू का नाम जपता है।
El que habita en el Naam, el Naam, el Nombre del Señor,
ਸੋ ਜੋਗੀ ਕੇਵਲ ਨਿਹਕਾਮੁ ॥੧॥
so jogee keval nihakaam ||1||
is the true Yogi, free of desire. ||1||
ਸਿਰਫ਼ ਉਹੀ ਅਸਲ ਜੋਗੀ ਹੈ ਤੇ ਉਹ ਕਾਮਨਾ-ਰਹਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।੧।
सिर्फ वही असल जोगी है और वह कामना-रहित हो जाता है। 1।
a través de Su Alabanza, ese Yogui se vuelve desapegado de seguro. (1)
ਪਰਚੈ ਰਾਮੁ ਰਵੈ ਜਉ ਕੋਈ ॥
parachai raam ravai jau koiee ||
When someone utters the Name of the Lord with love,
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਨਾਮ ਸਿਮਰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਦਾ ਮਨ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਪਰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ;
जब कोई मनुष्य परमात्मा का नाम सिमरता है तो उसका मन प्रभू में परच जाता है;
El que sabe del Naam, el Nombre del Señor y Lo recita, encontrando al Guru,
ਪਾਰਸੁ ਪਰਸੈ ਦੁਬਿਧਾ ਨ ਹੋਈ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥
paaras parasai dhubidhaa na hoiee ||1|| rahaau ||
it is as if he has touched the philosopher's stone; his sense of duality is eradicated. ||1||Pause||
ਜਦੋਂ ਪਾਰਸ-ਪ੍ਰਭੂ ਨੂੰ ਉਹ ਛੁੰਹਦਾ ਹੈ (ਉਹ, ਮਾਨੋ, ਸੋਨਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਤੇ, ਉਸ ਦੀ ਮੇਰ-ਤੇਰ ਮੁੱਕ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ।੧।ਰਹਾਉ।
जब पारस-प्रभू को वह छूता है (वह। मानो। सोना हो जाता है)। और। उसकी मेर-तेर समाप्त हो जाती है। 1। रहाउ।
la Piedra Filosofal, no es destruido por la dualidad. (1-Pausa)
ਸੋ ਮੁਨਿ ਮਨ ਕੀ ਦੁਬਿਧਾ ਖਾਇ ॥
so mun man kee dhubidhaa khai ||
He alone is a silent sage, who destroys the duality of his mind.
(ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਵਾਲਾ) ਉਹ ਮਨੁੱਖ (ਅਸਲ) ਰਿਸ਼ੀ ਹੈ,
(नाम-सिमरन वाला) वह मनुष्य (असल) ऋषि है। वह (नाम की बरकति से) अपने मन की मेर-तेर मिटा लेता है।
El ser que en verdad vive en el silencio es aquél que silencia la dualidad de su mente
ਬਿਨੁ ਦੁਆਰੇ ਤ੍ਰੈ ਲੋਕ ਸਮਾਇ ॥
bin dhuaare trai lok samai ||
Keeping the doors of his body closed, he merges in the Lord of the three worlds.
ਉਹ (ਨਾਮ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ) ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੀ ਮੇਰ-ਤੇਰ ਮਿਟਾ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤੇ, ਉਸ ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਸਮਾਇਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਕੋਈ ਖ਼ਾਸ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੈ ।
और उस प्रभू में समाया रहता है जिसका कोई खास शरीर नहीं है।
y absorbe los tres mundos de las pasiones en su Alma sin puerta.
ਮਨ ਕਾ ਸੁਭਾਉ ਸਭੁ ਕੋਈ ਕਰੈ ॥
man kaa subhaau sabh koiee karai ||
Everyone acts according to the inclinations of the mind.
(ਜਗਤ ਵਿਚ) ਹਰੇਕ ਮਨੁੱਖ ਆਪੋ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦਾ ਸੁਭਾਉ ਵਰਤਦਾ ਹੈ (ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਨਾਮ ਸਿਮਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਤੁਰਨ ਦੇ ਥਾਂ, ਨਾਮ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ) ਕਰਤਾਰ ਦਾ ਰੂਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ,
(जगत में) हरेक मनुष्य अपने-अपने मन का स्वभाव बरतता है (अपने मन के पीछे चलता है।
Todos siguen ciegamente los hábitos de la mente,
ਕਰਤਾ ਹੋਇ ਸੁ ਅਨਭੈ ਰਹੈ ॥੨॥
karataa hoi su anabhai rahai ||2||
Attuned to the Creator Lord, one remains free of fear. ||2||
ਤੇ, ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਟਿਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਡਰ ਭਉ ਨਹੀਂ ।੨।
पर नाम-सिमरन वाला मनुष्य अपने मन के पीछे चलने के जगह। नाम की बरकति से) करतार का रूप हो जाता है। और। उस अवस्था में टिका रहता है जहाँ कोई डर-भय नहीं। 2।
pero el que está entonado en el Señor Creador, actúa de acuerdo a la Intuición Divina. (2)
ਫਲ ਕਾਰਨ ਫੂਲੀ ਬਨਰਾਇ ॥
fal kaaran foolee banarai ||
Plants blossom forth to produce fruit.
(ਜਗਤ ਦੀ ਸਾਰੀ) ਬਨਸਪਤੀ ਫਲ ਦੇਣ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਖਿੜਦੀ ਹੈ;
(जगत की सारी) बनस्पति फल देने के लिए खिलती है;
La vegetación entera tiene la total urgencia de florecer,
ਫਲੁ ਲਾਗਾ ਤਬ ਫੂਲੁ ਬਿਲਾਇ ॥
fal laagaa tab fool bilai ||
When the fruit is produced, the flowers wither away.
ਜਦੋਂ ਫਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਫੁੱਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।
जब फल लगता है फूल दूर हो जाता है।
pero ve, cuando el fruto se asoma, la flor se va.
ਗਿਆਨੈ ਕਾਰਨ ਕਰਮ ਅਭਿਆਸੁ ॥
giaanai kaaran karam abhiaas ||
For the sake of spiritual wisdom, people act and practice rituals.
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਕਿਰਤ-ਕਾਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਹੈ (ਪ੍ਰਭੂ ਵਿਚ ਪਰਚਣ ਲਈ ਹੈ, ਉੱਚ-ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੂਝ ਲਈ ਹੈ),
इसी तरह दुनिया की रोजाना की किरत-कार ज्ञान की खातिर है (प्रभू में परचने के लिए है। उच्च-जीवन की सूझ के लिए है)।
Es para obtener Sabiduría que practicamos la Yoga,
ਗਿਆਨੁ ਭਇਆ ਤਹ ਕਰਮਹ ਨਾਸੁ ॥੩॥
giaan bhiaa teh karameh naas ||3||
When spiritual wisdom wells up, then actions are left behind. ||3||
ਜਦੋਂ ਉੱਚ-ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੂਝ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਉਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਅੱਪੜ ਕੇ ਕਿਰਤ-ਕਾਰ ਦਾ (ਮਾਇਕ ਉੱਦਮਾਂ ਦਾ) ਮੋਹ ਮਿਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ।੩।
जब ऊँचे-जीवन की समझ पैदा हो जाती है। तो उस अवस्था में पहुँच के किरत-कार का (मायावी-उद्यमों का) मोह मिट जाता है। 3।
pero cuando la Sabiduría es obtenida entonces todo lo que hicimos para lograrla pierde toda importancia. (3)
ਘ੍ਰਿਤ ਕਾਰਨ ਦਧਿ ਮਥੈ ਸਇਆਨ ॥
ghirat kaaran dhadh mathai siaan ||
For the sake of ghee, wise people churn milk.
ਸਿਆਣੀ ਇਸਤ੍ਰੀ ਘਿਉ ਦੀ ਖ਼ਾਤਰ ਦਹੀਂ ਰਿੜਕਦੀ ਹੈ (ਤਿਵੇਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਨਾਮ ਜਪ ਕੇ ਪ੍ਰਭੂ-ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਪਰਚਦਾ ਹ
समझदार स्त्री घी की खातिर दही मथती है (वैसे ही जो मनुष्य नाम जप के प्रभू-चरणों में परचता है वह जानता है कि दुनिया का जीवन-निर्वाह। दुनिया की किरत-कार प्रभू-चरणों में जुड़ने के लिए ही है। सो। वह मनुष्य नाम की बरकति से)
La sabia ama de casa, bate la nata para hacer mantequilla, así los sabios baten su mente para emanciparse en vida,
ਜੀਵਤ ਮੁਕਤ ਸਦਾ ਨਿਰਬਾਨ ॥
jeevat mukat sadhaa nirabaan ||
Those who are Jivan-mukta, liberated while yet alive - are forever in the state of Nirvaanaa.
ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਜੀਵਨ-ਨਿਰਬਾਹ, ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਕਿਰਤ-ਕਾਰ ਪ੍ਰਭੂ-ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜੁੜਨ ਵਾਸਤੇ ਹੀ ਹੈ । ਸੋ, ਉਹ ਮਨੁੱਖ ਨਾਮ ਦੀ ਬਰਕਤਿ ਨਾਲ) ਮਾਇਆ ਦੀ ਕਿਰਤ-ਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੋਇਆ ਹੀ ਮੁਕਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤੇ ਸਦਾ ਵਾਸ਼ਨਾ-ਰਹਿਤ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ।
माया की किरत-कार करता हुआ ही मुक्त होता है और सदा वासना-रहित रहता है।
sí, para entrar en el Eterno Estado de las reacciones a la Vida en donde la pasión no existe.
ਕਹਿ ਰਵਿਦਾਸ ਪਰਮ ਬੈਰਾਗ ॥
keh ravidhaas param bairaag ||
Says Ravi Daas, O you unfortunate people,
ਰਵਿਦਾਸ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਵੈਰਾਗ (ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ) ਦੀ ਗੱਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ;
रविदास यह सबसे ऊँचे वैराग (की प्राप्ति) की बात बताता है;
Dice Ravidas, es sólo Dios Quien nos guía hasta el Estado en donde las pasiones ya no controlan nuestra vida,
ਰਿਦੈ ਰਾਮੁ ਕੀ ਨ ਜਪਸਿ ਅਭਾਗ ॥੪॥੧॥
ridhai raam kee na japas abhaag ||4||1||
why not meditate on the Lord with love in your heart? ||4||1||
ਹੇ ਭਾਗ-ਹੀਣ! ਪ੍ਰਭੂ ਤੇਰੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿਚ ਹੀ ਹੈ, ਤੂੰ ਉਸ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਕਰਦਾ? ।੪।੧।
हे भाग्य-हीन ! प्रभू तेरे हृदय में ही है। तू उसको क्यों याद नहीं करता। 4। 1।
¿por qué no conservar a Dios en nuestro corazón y contemplarlo sólo a Él? (4-1)
ਨਾਮਦੇਵ ॥
naamadhev ||
Naam Dayv:
ਨਾਮ ਦੇਵ।
Namdev
ਆਉ ਕਲੰਦਰ ਕੇਸਵਾ ॥
aau kala(n)dhar kesavaa ||
Come, O Lord of beautiful hair,
ਹੇ (ਸੁਹਣੀਆਂ ਜ਼ੁਲਫ਼ਾਂ ਵਾਲੇ) ਕਲੰਦਰ-ਪ੍ਰਭੂ! ਹੇ ਸੁਹਣੇ ਕੇਸਾਂ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਭੂ!
हे (सुंदर जुल्फों वाले) कलंदर प्रभू ! हे सुंदर केशों वाले प्रभू !
Ven, oh Qualandar, oh Krishna de preciosos cabellos,
ਕਰਿ ਅਬਦਾਲੀ ਭੇਸਵਾ ॥ ਰਹਾਉ ॥
kar abadhaalee bhesavaa || rahaau ||
wearing the robes of a Sufi Saint. ||Pause||
ਤੂੰ ਅਬਦਾਲੀ ਫ਼ਕੀਰਾਂ ਦਾ ਪਹਿਰਾਵਾ ਪਾ ਕੇ (ਆਇਆ ਹੈਂ); ਜੀ ਆਇਆਂ ਨੂੰ (ਆ, ਮੇਰੇ ਹਿਰਦੇ-ਮਸੀਤ ਵਿਚ ਆ ਬੈਠ) ।ਰਹਾਉ।
तू अब्दालनी फकीरों वाला पहरावा पहन के (आया है); आईए। (स्वागत है। आ। मेरे हृदय-मस्जिद में आ बैठ)। रहाउ।
vestido y decorado como Abdahla, el Musulmán Divino. (Pausa)
ਜਿਨਿ ਆਕਾਸ ਕੁਲਹ ਸਿਰਿ ਕੀਨੀ ਕਉਸੈ ਸਪਤ ਪਯਾਲਾ ॥
jin aakaas kuleh sir keenee kausai sapat payaalaa ||
Your cap is the realm of the Akaashic ethers; the seven nether worlds are Your sandals.
(ਹੇ ਕਲੰਦਰ! ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ! ਤੂੰ ਆ, ਤੂੰ) ਜਿਸ ਨੇ (ਸੱਤ) ਅਸਮਾਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁੱਲਾ (ਬਣਾ ਕੇ ਆਪਣੇ) ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸੱਤ ਪਤਾਲਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਖੜਾਵਾਂ ਬਣਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ।
(हे कलंदर ! हे केशव ! तू आ। तू) जिस ने (सात) आसमानों को कुल्ला (बना के अपने) सिर पर पहना हुआ है। जिसने सात पातालों को अपनी खड़ावें (बना के) पहनी हुई हैं।
Tu capa son los cielos, tus sandalias son los siete mundos inferiores
ਚਮਰ ਪੋਸ ਕਾ ਮੰਦਰੁ ਤੇਰਾ ਇਹ ਬਿਧਿ ਬਨੇ ਗੁਪਾਲਾ ॥੧॥
chamar pos kaa ma(n)dhar teraa ieh bidh bane gupaalaa ||1||
The body covered with skin is Your temple; You are so beautiful, O Lord of the World. ||1||
ਹੇ ਕਲੰਦਰ-ਪ੍ਰਭੂ! ਸਾਰੇ ਜੀਆ-ਜੰਤ ਤੇਰੇ ਵੱਸਣ ਲਈ ਘਰ ਹਨ । ਹੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਰੱਖਿਅਕ! ਤੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈਂ ।੧।
हे कलंदर-प्रभू ! सारे जीव-जंतु तेरे बसने के लिए निवास-स्थान (घर) हैं। हे धरती के रक्षक ! तू इस तरह का बना हुआ है। 1।
y tu Templo es tu cuerpo de carne, oh Gopal, qué Bello te ves. (1)
ਛਪਨ ਕੋਟਿ ਕਾ ਪੇਹਨੁ ਤੇਰਾ ਸੋਲਹ ਸਹਸ ਇਜਾਰਾ ॥
chhapan koT kaa pehan teraa soleh sahas ijaaraa ||
The fifty-six million clouds are Your gowns, the 16,000 milkmaids are your skirts.
(ਹੇ ਕਲੰਦਰ-ਪ੍ਰਭੂ!) ਛਪੰਜਾ ਕਰੋੜ (ਮੇਘ ਮਾਲਾ) ਤੇਰਾ ਚੋਗ਼ਾ ਹੈ, ਸੋਲਾਂ ਹਜ਼ਾਰ ਆਲਮ ਤੇਰਾ ਤੰਬਾ ਹੈ;
(हे कलंदर -प्रभु !) छप्पन करोड़ (मेघ माला) तुम्हारा चोग़ा है। सोलह हज़ार आलम तुम्हारा धोती है ;
De cincuenta y seis legiones de nubes, es tu túnica, de quince mil Gopis es Tu Falda.
ਭਾਰ ਅਠਾਰਹ ਮੁਦਗਰੁ ਤੇਰਾ ਸਹਨਕ ਸਭ ਸੰਸਾਰਾ ॥੨॥
bhaar aThaareh mudhagar teraa sahanak sabh sa(n)saaraa ||2||
The eighteen loads of vegetation is Your stick, and all the world is Your plate. ||2||
ਹੇ ਕੇਸ਼ਵ! ਸਾਰੀ ਬਨਸਪਤੀ ਤੇਰਾ ਸਲੋਤਰ ਹੈ, ਤੇ ਸਾਰਾ ਸੰਸਾਰ ਤੇਰੀ ਸਹਣਕੀ (ਮਿੱਟੀ ਦੀ ਰਕੇਬੀ) ਹੈ ।੨।
हे केशव ! सारी वनस्पती तुम्हारा सलोतर है। और सारा संसार तेरी सहणकी (मिट्टी की रकेबी) है । 2।
Tu Muleta son los dieciocho millones de tipos de vegetación y Tu Tarro de comida es el mundo entero. (2)
ਦੇਹੀ ਮਹਜਿਦਿ ਮਨੁ ਮਉਲਾਨਾ ਸਹਜ ਨਿਵਾਜ ਗੁਜਾਰੈ ॥
dhehee mahajidh man maulaanaa sahaj nivaaj gujaarai ||
The human body is the mosque, and the mind is the priest, who peacefully leads the prayer.
(ਹੇ ਕਲੰਦਰ-ਪ੍ਰਭੂ! ਆ, ਮੇਰੀ ਮਸੀਤੇ ਆ) ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ (ਤੇਰੇ ਲਈ) ਮਸੀਤ ਹੈ, ਮੇਰਾ ਮਨ (ਤੇਰੇ ਨਾਮ ਦੀ ਬਾਂਗ ਦੇਣ ਵਾਲਾ) ਮੁੱਲਾਂ ਹੈ, ਤੇ (ਤੇਰੇ ਚਰਨਾਂ ਵਿਚ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿ ਕੇ) ਅਡੋਲਤਾ ਦੀ ਨਿਮਾਜ਼ ਪੜ੍ਹ ਰਿਹਾ ਹੈ ।
(हे कलंदर प्रभू ! आ। मेरी मस्जिद में आ) मेरा शरीर (तेरे लिए) मस्जिद है। मेरा मन (तेरे नाम की बाँग देने वाला) मुल्ला है। और (तेरे चरणों में जुड़ा रह के) अडोलता की नमाज़ पढ़ रहा है।
El cuerpo humano es Tu Mezquita, la mente es el Muláh, quien recita la Oración de Paz.
ਬੀਬੀ ਕਉਲਾ ਸਉ ਕਾਇਨੁ ਤੇਰਾ ਨਿਰੰਕਾਰ ਆਕਾਰੈ ॥੩॥
beebee kaulaa sau kain teraa nira(n)kaar aakaarai ||3||
You are married to Maya, O Formless Lord, and so You have taken form. ||3||
ਹੇ ਸਾਰੇ ਜਗਤ ਦੇ ਮਾਲਕ ਨਿਰੰਕਾਰ! ਬੀਬੀ ਲੱਛਮੀ ਨਾਲ ਤੇਰਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ ਹੈ (ਭਾਵ, ਇਹ ਸਾਰੀ ਮਾਇਆ ਤੇਰੇ ਚਰਨਾਂ ਦੀ ਹੀ ਦਾਸੀ ਹੈ) ।੩।
हे सारे जगत के मालिक निरंकार ! बीबी लक्ष्मी के साथ तेरा निकाह हुआ है (भाव। यह सारी माया तेरे चरणों की ही दासी है)। 3।
En Maya es donde estás entretejido y a través de Su Polvo, tú oh Ser Sin Forma, parece que asumes una. (3)
ਭਗਤਿ ਕਰਤ ਮੇਰੇ ਤਾਲ ਛਿਨਾਏ ਕਿਹ ਪਹਿ ਕਰਉ ਪੁਕਾਰਾ ॥
bhagat karat mere taal chhinaae keh peh karau pukaaraa ||
Performing devotional worship services to You, my cymbals were taken away; unto whom should I complain?
(ਹੇ ਕਲੰਦਰ-ਪ੍ਰਭੂ!) ਮੈਨੂੰ ਭਗਤੀ ਕਰਦੇ ਨੂੰ ਤੂੰ ਹੀ ਮੰਦਰ ਵਿਚੋਂ ਕਢਾਇਆ, (ਤੈਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਮੈਂ ਹੋਰ) ਕਿਸ ਅੱਗੇ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਾਂ?
(हे कलंदर प्रभू !) मुझे भगती करते को तूने मन्दिर में से निकलवाया। (तुझे छोड़ के मैं और) किस के आगे दिल की बातें करूँ।
Siendo Tu Devoto, me haz hecho abandonar mis ruidosos timbales y así ya no seré quien te grite,
ਨਾਮੇ ਕਾ ਸੁਆਮੀ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ਫਿਰੇ ਸਗਲ ਬੇਦੇਸਵਾ ॥੪॥੧॥
naame kaa suaamee a(n)tarajaamee fire sagal bedhesavaa ||4||1||
Naam Dayv's Lord and Master, the Inner-knower, the Searcher of hearts, wanders everywhere; He has no specific home. ||4||1||
(ਹੇ ਭਾਈ!) ਨਾਮਦੇਵ ਦਾ ਮਾਲਕ-ਪਰਮਾਤਮਾ ਹਰੇਕ ਜੀਵ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤੇ ਸਾਰੇ ਦੇਸਾਂ ਵਿਚ ਵਿਆਪਕ ਹੈ ।੪।੧।
(हे भाई !) नामदेव का मालिक-परमात्मा हरेक जीव के अंदर की जानने वाला है। और सारे देशों में व्यापक है। 4। 1।
pues he entendido que Tú, el Conocedor Íntimo de los corazones, estás en cada uno de ellos, aunque en Esencia no tengas ningún hogar. (4-1)